Социокультурная телесность и корпоративная культура
Практически все подсистемы социума в той или иной мере сопричастны к становлению социокультурного тела и конструированию соответствующей времени организации человеческой телесности. В пространстве современности это приводит к весьма острой коллизии, когда "…в сознании современного культурного человека сталкиваются две различные исторические традиции. Одна отражает ценности, потребности и представления, образующие ядро идеи человека, на которую опирается корпус гуманитарного знания. Другая - технику рационального манипулирования искусственно созданными структурами. ...Вместе с научно-технической цивилизацией в мир пришла новая угроза утраты человеческого смысла жизни: человек боится раствориться и исчезнуть в искусственно созданном бытие, но вместе с тем неутомимо работает в этом направлении"[1]. Кризис человеческой природы, рассуждения о котором стали популярны в последнее десятилетие, по мнению культуролога Л.П. Воронковой, является прямым отражением того, что «техническая цивилизация убивает природу и соответственно природу человека – его тело» [2].
Блестящий специалист в сфере истории культуры, М.М.Бахтин, писал о том, что изучение культуры должно включать анализ проблемы тела как ценности, проблемы, которая "строго отграничивается от естественно-научной точки зрения: от биологической проблемы организма, психофизиологической проблемы отношения психологического и телесного и от соответствующих натурфилософских проблем"[3].
Социальный анализ человеческой телесности в западном гуманитарном знании складывается и развивается в двух основных направлениях: 1. С акцентом на природную, естественную сущность феномена, который вписывается в социальную среду, сохраняя свою натуру (работы Ч. Дарвина и Р. Хинда); 2. С акцентом на социокультурную сущность телесности, которая взаимодействует с социальным.
Нельзя не согласиться с мнением российского культуролога Быховской И. М. о том, что включение “человека телесного” в социокультурное пространство влечет за собой существенные последствия для его тела, превращающегося из биологического феномена в явление социокультурное, приобретающего, в дополнение к природно-заданным атрибутам, свойства и характеристики, порожденные социальными и культурными воздействиями[4].
Особое место в ряду факторов, значимо влияющих на статус сферы телесного, является общепринятая в массовом и в научном сознании позиция отождествления культуры человека исключительно с его интеллектуальными и духовными атрибутами; телесные, физические качества человека рассматриваются как нейтральные по отношению к культурному срезу человеческого бытия, как вне-культурное, естественно-детерминированное основание человеческого существования.
Таким образом, современный человек оказывается в большей зависимости от тела, сформированного культурой, искусством, философией, идеологией, этосом времени, чем от физического тела. Заметим, что власть культурного тела может быть не только конструктивной, но и деструктивной по своим последствиям.
Телесность – это внешняя форма существования человека в культуре, а культура – это способ осуществления бытия этой формы. Таким образом, «телесность культуры выступает как визуально-символическая и материально-воплощенная форма бытия культуры, в контексте которой формируется человеческая телесность»[5].
Что касается корпоративной культуры, то за последние 10–15 лет в России можно констатировать появление новой волны публикаций на тему корпоративной культуры, чью общую направленность можно объединить заголовком: «Бегство от корпоративной культуры»[6].
Отсутствие достаточного числа исследований на тему совместимости различных типов культур, в том числе национальных, и одновременное применение технологий внедрения корпоративной культуры привело к негативным результатам.
Оказывается, жесткое навязывание персоналу корпоративной системы ценностей и образцов поведения может вызывать сопротивление персонала либо привести к его «роботизации». Именно об этой опасности предупреждал в своих работах немецко-американский культурпсихолог Э. Фромм[7]. Снижению лояльности к организации, протестному поведению в процессе изменений посвящены многочисленные работы современных исследователей.
Случаи негативного влияния корпоративной культуры на персонал компаний, связанные с возникновением психосоматических заболеваний, к которым приводят навязанные «правила игры», заявленные цели и принципы организации, противоречащие ценностным ориентациям работников; многочисленные ограничения становятся причинами увольнений наиболее перспективного персонала в поисках менее регламентированной работы.
Если воздействие корпоративной культуры может рассматриваться как «давящее», то является ли оно при таком понимании тождественным организационной дисциплине?
Очевидно, что требования дисциплины следует разъяснять персоналу как целесообразные, но особого согласия с ними от сотрудников не требуется: за нарушения рано или поздно последуют те или иные санкции. Дисциплина труда может рассматриваться и с позиции организационной культуры. Так, в клановой культуре дисциплинарные требования различаются в зависимости от того, насколько близко по внутренней стратификации к ядру клана находится данный сотрудник.
Механизм действия корпоративной культуры несколько другой: в случае эффективности, она строится на согласии с ее требованиями большинства персонала, внутренне разделяющего ценности. Если ценности, предложенные организационной элитой, не принимаются большинством сотрудников (т. е. не основываются на имеющемся типе организационной культуры), они переходят в разряд дополнительных дисциплинарных требований. Нарушение таких требований, если начальство утратило на какое-то время бдительность, является нормой для большинства сотрудников. Именно от такой корпоративной культуры, создающей не столько основы для совместного предсказуемого поведения, сколько придумывающей лишние дисциплинарные правила, и бежит персонал. В этом контексте можно говорить о феномене «ценностного давления» корпоративной культуры на персонал организации[8].
Что происходит в этом случае с телесностью человека? Она подвергается объективным интенсивным воздействиям со стороны отдельных социальных групп, социальных институтов и т.д. Включенный в социокультурное пространство, “человек телесный” оказывается под влиянием множества социальных факторов, объективно воздействующих на его тело и всю природно-данную основу (нередко вопреки его воле и желанию). Делая выбор своего “телесного поведения”, в условиях «ценностного давления» корпоративной культуры, человек осознает характер разнообразных социальных влияний на тело, выбирает системы “защиты” от них, либо их культивирование, кончая целенаправленным формированием своего имиджа в соответствии со сложившимися нормами, традициями или же вопреки им. На каждой ступени своего развития, “подчиняясь” соответствующим законам (природы, общества, культуры), находясь во взаимосвязи и взаимодействии с др. элементами соответствующей системы (природными факторами, социальными институтами, культурными нормами), тело всякий раз модифицируется и предстает не в одной, а в трех своих ипостасях, которые могут быть обозначены как “природное тело”, “социальное тело” и “культурное тело”[9].
В связи с этим, тело, как средство воплощения социальности, ограниченное этическими установками, замыкается в себе. Проявления самолюбия, нарциссизма, агрессии, плотскости обостряют конфликт тела с внешним миром. Тело осознается как свое и чужое одновременно, перестает быть познающим, связывающим объекты в пределах своей экзистенции. Инерционное состояние тела позволяет этосу времени навязывать стандарты.
Однако нельзя не отметить, что в России, где интенсивность процесса социальной дифференциации и появление новых, стремящихся к утверждению не только своего статуса, но и внешней атрибутики групп, происходит все больше осознание необходимости внешне привлекательных характеристик для достижения успешной «продажи» себя на рынке труда. Эти и многие другие новые общественные феномены, сделали вопросы имиджа, умения представить себя в соответствующем состоянии здоровья, духа и тела, более значимыми, чем прежде.
Отметим, что телесность не является продуктом одного лишь тела: это результат деятельности триединой природы человека, и технологии способов его достижения. Выдающийся французский ученый-энциклопедист Марсель Мосс справедливо заметил, что "три измерения человеческой телесности - физиологическое, социологическое, психологическое - не только сосуществуют, но и образуют уникальное взаимодействие физического, социального и индивидуального в человеческом теле как посреднике их существования"[10]. В общемировом контексте отмечается тенденция повышения ценности человеческой индивидуальности. Э. Фромм «роботизации» противопоставлял «гуманистическую коммунитарность[11]. Человек не должен быть средством, вещью.
В заключение отметим, что ХХI век - эпоха формирования новых форм социальности и новых типов людей с новой семиотикой, сознанием, социальностью, телесностью, движением. Сегодня технологические проблемы тела определены задачей формирования чувства базового доверия к миру.
[1] Марач В. Корпоративная культ в процессах консультирования инноваций. - «Социальные трансформации в России: процессы и субъекты / Сб. трудов Института системного анализа Российской академии наук. Под ред. Б.В. Сазонова. – М.: Едиториал УРСС, 2002. С. 89-109.
[2] Воронкова Л.П. «Культурология». – М., «Финансы и статистика», 2008. – С. 129
[3] Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М.: Искусство, 1986. - С. 44
[4] Быховская И.М. Человеческая телесность как объект социокультурного анализа (история проблемы и методологические принципы ее анализа) / Быховская И.М. // Труды ученых ГЦОЛИФКа: 75 лет: Ежегодник. - М., 1993. - С. 58-68.
[5] Колесник М.В. Телоцентризм современной массовой культуры. //Инновационное образование и экономика. №3 (14), сентябрь 2008 г. – С. 50-57
[6] См. И. В. Андреева, О. Б. Бетина, С. В. Кошелева Социокультурный подход к анализу системы ценностей компании. - Вестник СПбГУ. Сер. 8. 2008. Вып. 1. – 77 – 93 с. – С. 53
[7] Фромм Э. Здоровое общество. Гл. I, VIII, IX. /Психоанализ и культура. Избр. Труды. – М., 1995
[8] См. АндрееваИ.В., Бетина О.Б., Кошелева С.В. Социокультурный подход к анализу системы ценностей компании.
[10] Mauss M. The techniques of the Body. L, 1973. - С. 72
[11] См. Фромм Э. Здоровое общество.